2025.10.28

神道はなぜ教えがないのか？ビジネスパーソンが知るべき日本人の根源的思考と「ない宗教」の強み

ヒガマツコ

多くの日本人は、自分自身を「無宗教」だと考えています。しかし、お正月には初詣に行き、子どもの成長を願って七五三のお参りをし、ビジネスの成功を祈願するために神社を訪れます。この一見矛盾した行動の裏には、日本固有の信仰である「神道」の特異な性質が隠されています。

本書『［増補版］神道はなぜ教えがないのか』は、神道が仏教やキリスト教といった他の主要宗教とは根本的に異なる、開祖も、教義も、明確な救済論さえも「ない宗教」であると指摘します。

この記事では、本書の内容に基づき、なぜ神道が「ない宗教」として成立したのか、その特徴が日本人の世界観や、外来の文化である仏教との関係にどう影響を与えたのかを解き明かします。この「ない」ゆえの柔軟性や受容性は、現代のビジネスパーソンが異文化を理解し、変化に対応していく上でも重要な示唆を与えてくれるはずです。

[増補版]神道はなぜ教えがないのか (扶桑社ＢＯＯＫＳ)

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本書の要点
なぜ日本人は「無宗教」なのに初詣に行くのか？
神道は究極の「ない宗教」である
神道のもともとの姿とは？ — 神殿すらなかった信仰
「ない宗教」が「ある宗教」と出会った時
日本の神々は「なる」神であり、増殖する
- 人を神として祀る
- 神は「分霊」で増殖する
「ない」ゆえの自由と、意外な共通点
明治維新と「教え」の創設
なぜ神道には教えがないのか？ — その強みとは

本書の要点

神道には、仏教の釈迦やキリスト教のイエスのような特定の開祖（創唱者）が存在しません。また、聖書や仏典のような体系化された「教義」や「教え」もありません。
神道は、唯一絶対の「創造神」を持たず、八百万（やおよろず）の神々という無数の神を祀る多神教です。神々は「なる」存在であり、人を神として祀る（菅原道真や徳川家康など）ことも特徴です。
神道は「ない宗教」であったため、外来の「ある宗教」（開祖・教義・救済論を持つ仏教）が伝来した際も衝突せず、平和的に共存・融合（神仏習合）しました。
神道はもともと社殿さえ持たず、沖ノ島や三輪山のように、屋外の巨岩（磐座）や火などを信仰の対象としてきました。
明確な教えや戒律が「ない」からこそ、神道は時代による変化に縛られず、その形が保たれてきました。その本質は「ない」ゆえの自由さと伝統の維持にあります。

なぜ日本人は「無宗教」なのに初詣に行くのか？

海外に出張や旅行に行くと、「あなたの宗教は何か？」と尋ねられることがあります。多くの日本人はこの質問に戸惑います。普段、自分たちを「無宗教」だと考えているからです。

しかし、私たちの生活を振り返ってみると、宗教と無縁ではありません。お正月には神社仏閣へ初詣に出かけ、多くの場合、葬式は仏教式で行われます。子どもが生まれればお宮参りに神社へ行き、七五三も同様です。

「無宗教」と答えても海外の人には理解されにくいため、便宜的に「仏教徒（ブディスト）」と答える人は多いかもしれません。しかし、そこで「神道の信者（シントイスト）」と答える人は稀でしょう。

この奇妙な「ねじれ」こそが、神道の本質に迫る鍵となります。神道は、私たちが一般的にイメージする「宗教」の枠組み、つまり「開祖がいて、教え（教義）があり、信者に救いを与える」という定義から大きく外れているのです。

本書は、この神道の特異な性質を「ない宗教」というキーワードで解き明かします。私たち日本人の生活や思考の根底に深く溶け込んでいるにもかかわらず、その実態を説明しにくい神道とは、一体何なのでしょうか。

神道は究極の「ない宗教」である

もし外国人に「神道とはどういう宗教か？」と聞かれたら、私たちはうまく答えられるでしょうか。

これが仏教なら、「お釈迦様という開祖がいて、その教えが伝えられ…」と説明が可能です。キリスト教ならイエス・キストの生涯と教えについて語れるでしょう。

ところが、神道となると話は別です。
1. 開祖がいない: そもそもお釈迦様のような開祖がいません。
2. いつ始まったかわからない: その起源は曖昧です。
3. 教義がない: 「教え」と問われても、すぐに思い浮かぶものがありません。
4. 救済がない: 私たちは神社で「家内安全」や「商売繁盛」を祈願しますが、それは現世利益であり、キリスト教の「原罪からの救済」や仏教の「煩悩からの解脱」といった、人生の根本的な苦しみに対する究極的な答え（救い）を与えてくれるわけではありません。

宗教としてあるべきものが、ことごとく「ない」。
この「ない」という性質こそが、神道の本質であると著者は指摘します。タマネギの皮をむいていくと最後に何も残らないように、神道もその中身を探っていけばいくほど、決定的な「ある」ものが見つからないのです。

では、教義も救いもないのに、なぜ日本人は神道を信仰し続けてきたのでしょうか。

神道のもともとの姿とは？ — 神殿すらなかった信仰

神道の「なさ」は、教義や開祖といった概念的なものに留まりません。実は、もともとは神を祀るための恒久的な「建物（社殿）」すらなかったのです。

私たちは神社の姿として、伊勢神宮に代表される「神明造」のような立派な建物を想像します。静岡県の登呂遺跡や佐賀県の吉野ヶ里遺跡では、弥生時代の集落跡に「祭殿」とされる建物が復元されています。

しかし著者は、これらの復元が後世の神社のイメージに引きずられた想像である可能性を指摘します。なぜなら、神道の最も古い祭祀の形態がそれを裏付けているからです。

沖ノ島の祭祀

福岡県にある「神宿る島」宗像・沖ノ島は、島全体が御神体とされ、古代（4世紀後半〜）の国家的な祭祀の跡が残る世界遺産です。ここでの祭祀は、最初、島のなかにある巨大な岩の上で行われ、その後、岩陰、そして再び露天へと場所を変えましたが、一貫して屋外で営まれ、神殿のような建物は存在しませんでした。

三輪山の祭祀

奈良県の大神（おおみわ）神社は、拝殿はあっても本殿がありません。なぜなら、背後にある三輪山そのものが御神体だからです。ここでも、かつての祭祀は山中にある大きな石や岩、すなわち「磐座（いわくら）」で行われていたと考えられています。

平安時代の記録にも、大神神社には社殿がなく、祭りの日には茅の輪を岩の上に置いて祀ったと記されています。

岩と火への信仰

神道の原初的な信仰対象は、このように自然そのものでした。特に重要だったのが「岩」と「火」です。

和歌山県新宮市にある神倉神社の「御燈祭（おとうまつり）」は、白装束の男たちが松明を持って急な石段を駆け下りる勇壮な火祭りです。この神社の御神体は「ゴトビキ岩」と呼ばれるヒキガエルのような形の巨岩です。ここでは岩と火という、自然物がそのまま信仰の対象となっています。

『古事記』の有名な「天の岩屋戸こもり」の物語も、天照大御神（太陽＝火の象徴）が「岩」の戸に隠れるという、「岩と火」の組み合わせで構成されています。

神道において、神は姿形を持たないがゆえに、特定の建物ではなく、神聖な岩（磐座）や、清浄な火に宿ると考えられていたのです。私たちが現在目にする立派な社殿が一般化するのは、もっと後の時代、おそらくは仏教建築の影響を受けてからだと考えられます。

「ない宗教」が「ある宗教」と出会った時

神道が「ない宗教」であったことは、日本の宗教史において決定的な意味を持ちました。それは、外来の「ある宗教」との出会いです。

6世紀、日本に仏教が伝来します。仏教は、釈迦という開祖がおり、壮大な教義体系（経典）を持ち、悟りや浄土といった明確な救済論を持つ、まさに「ある宗教」でした。

世界史を見れば、キリスト教がヨーロッパ土着の民族宗教を駆逐し、イスラム教が布教先の多神教を否定したように、異なる宗教の出会いはしばしば激しい衝突を生みます。

しかし、日本ではそうなりませんでした。なぜか。
神道が「ない宗教」で、仏教が「ある宗教」だったからです。両者は競合するどころか、見事なまでに平和的な共存と役割分担を実現しました。

「ない」神道は、「ある」仏教を受け入れた: 神道には教義がなかったため、仏教の高度な哲学や理論を柔軟に取り入れました。日本の神々は仏が姿を変えて現れたものだとする「本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）」などはその代表です。
役割分担の成立: 神道は、もともと死後の世界（黄泉の国）について多くを語りませんでした。そこで、仏教が「死」の領域（葬儀、供養、浄土への往生）を専門に担うようになります。
対照的に、神道は「生」の領域（お宮参り、七五三、結婚式、地鎮祭など）を担うことで、その存在意義を確立しました。

私たち日本人が、家には仏壇と神棚の両方を祀り、葬式は仏教、結婚式は神道（あるいはキリスト教式）と使い分けることに抵抗がないのは、この神仏習合の長い歴史が背景にあるのです。

日本の神々は「なる」神であり、増殖する

神道と一神教（キリスト教、イスラム教）のもう一つの決定的な違いは、神の性質にあります。

一神教の神は、天地創造の前から存在する唯一絶対の「創造神」です。

一方、神道の神は違います。『古事記』の冒頭を読んでも、天地は「初めて発（ひら）けし時」にすでにあって、神が世界を創造したとは書かれていません。神々は、天地ができた後に次々と「成った」のです。国学者の本居宣長は、この「なる」という点に注目しました。

日本の神々は絶対的な存在ではなく、「八百万（やおよろず）の神」と呼ばれるように無数に存在します。そして、その数は今も増え続けています。

人を神として祀る

神道のもっともユニークな特徴の一つが、「人を神として祀る」ことです。
その代表例が、学問の神様として知られる菅原道真（天満宮）です。道真は平安時代の貴族であり学者でしたが、政敵の陰謀で太宰府に左遷され、失意のうちに亡くなります。
その後、都で落雷などの災害が相次いだため、これは道真の「祟り」だと恐れられ、その怨霊を鎮めるために北野天満宮に祀られました。祟り神であった道真は、やがて雷神と習合し、さらに時を経て生前の彼が学者であったことから「学問の神」へとその性格を変えていったのです。

ほかにも、豊臣秀吉（豊国神社）、徳川家康（日光東照宮）、さらには明治天皇（明治神宮）など、時の権力者や国家的な功労者が神として祀られる例は数多くあります。

神は「分霊」で増殖する

神が増えるもう一つの仕組みが「勧請（かんじょう）」あるいは「分霊（ぶんれい）」です。
日本で最も数が多い神社は「八幡神社」ですが、これはもともと九州の宇佐神宮に祀られていた八幡神が、京都の石清水八幡宮に「分霊」され、さらに源氏がそれを武家の守護神として鎌倉の鶴岡八幡宮に「勧請」し、武家社会の広がりと共に全国に増殖していった結果です。

キリスト教の「聖遺物（聖人の骨など）」は分割できませんが、神道では、神に姿形がない（あるいは重要視されない）からこそ、デジダルデータのように無限に複製（分霊）が可能なのです。これにより、稲荷神社や天満宮も全国に広がりました。

「ない」ゆえの自由と、意外な共通点

神道が「ない宗教」であることは、特定の形に縛られない「自由さ」をもたらしました。神道には偶像崇拝を明確に禁止する教えはありませんが、結果として、神に具体的な姿を与えることはあまりありませんでした。

神社の本殿の中心にあるのは、神像ではなく、鏡や御幣（ごへい）といった「依り代（よりしろ）」です。神が宿るための「器」であり、それ自体が神の姿ではありません。つまり、神社の中心には実質的に「何もない」のです。

この点は、興味深いことにイスラム教と共通しています。
イスラム教は偶像崇拝を厳格に禁じており、礼拝施設であるモスクの内部には、神聖な像などは一切ありません。あるのはメッカの方向を示す「ミフラーブ」という窪みだけです。

さらに、以下の共通点も指摘できます。
* 聖俗の区別がない: イスラム教の指導者（イマーム）や神道の神主は、仏教の僧侶やキリスト教の神父のように世俗を捨てた「聖職者」ではありません。妻帯し、俗人として生活しています。
* 「浄め」の重視: イスラム教徒が礼拝の前にモスクの水場で身を浄めるように、神道でも参拝の前に「手水舎」で口や手を浄めます。

「ない」ことを基本とする神道は、意外にも他の宗教とも通底する普遍的な側面を持っているのです。

明治維新と「教え」の創設

このように、柔軟で曖昧な「ない宗教」として存在し続けてきた神道ですが、明治維新という国家的な大変革期に、大きな転換を迫られます。

新政府は、天皇を中心とした近代国家を建設するため、それまで一体だった神道と仏教を強制的に分離します（神仏判然令）。これにより、全国で寺院や仏像が破壊される「廃仏毀釈」が起こりました。

そして、明治政府は「神道は宗教にあらず」と宣言します。
これは、神道を特定の「宗教」ではなく、国民共通の「道徳」や「慣習」と位置づけることで、信教の自由を保障しつつも、国民全員に神道的な儀礼（宮城遥拝や神社参拝）を事実上強制するための論理でした。これが後に「国家神道」と呼ばれる体制です。

一方で、この激動の時代は、神道の中から「ある宗教」への胎動を生み出します。
従来の神社神道が「ない宗教」として個人の救いに応えられなかったのに対し、天理教や金光教といった「教派神道」が生まれます。

これらの教団は、
1. 明確な教祖（中山みきなど）がいる
2. 神からの啓示に基づく教典（おふでさきなど）がある
3. 病気治しなど、個人の苦しみに応える明確な救済論を持つ

という点で、まさしく「ある宗教」でした。これは、近代化の波の中で不安や苦しみを抱えた庶民が、具体的な「教え」と「救い」を求めた結果とも言えます。

なぜ神道には教えがないのか？ — その強みとは

本書のタイトルでもある「神道はなぜ教えがないのか」という問いに、改めて立ち返ってみましょう。

著者はその理由を、
1. 特定の創唱者（教祖）がいなかったから。
2. 神話が『古事記』に見られるように「神々」の物語が中心で、ユダヤ教の聖書のように「人間」の信仰のあり方を厳しく問うものではなかったから。
3. そして何より、仏教や儒教という「ある宗教」がすでに「教え」の役割を担っていたため、神道が独自に教えを持つ必要がなかったから。

と分析しています。

では、教えがないことは神道の弱点なのでしょうか？
著者は、むしろそれこそが現代における神道の「強み」である可能性を示唆します。

仏教やキリスト教が持つ古い「教え」や「聖典」は、数千年の時を経て、現代社会の価値観（ジェンダー観など）とそぐわない部分も出てきています。教えが具体的で「ある」がゆえに、それが古びてしまい、現実に対応できなくなるのです。

それに対し、神道には古びるべき「教え」がありません。
神道に「ある」のは、神社という「空間」、そして鎮守の杜という「自然」です。

私たちが神社を訪れるとき、難しい教義を学ぶためではなく、その清浄な空間に身を置き、手を合わせることで、こころの平安を得るためではないでしょうか。

ビジネスの世界では、強固な理念や成功体験（＝「ある」もの）が、時に変化を妨げる足かせとなります。
神道が「ない」を本質としながら、異質な仏教を受け入れて共存し、1400年以上も生き残ってきた歴史は、固定化された「教え（＝マニュアルや成功法則）」に頼るのではなく、変化に柔軟に対応し、他者を受け入れる「場（＝プラットフォームや企業文化）」を作ることの重要性を、私たちに教えてくれているのかもしれません。